Porque é que as mentes mais brilhantes deste planeta não conseguem resolver o mistério da Consciência?

Collage of human head, molecules and various abstract elements on the subject of modern science, chemistry, physics, human and artificial minds
De channellingerik.com. Colagem da cabeça humana, moléculas e vários elementos abstratos a propósito da ciência moderna, química, física, humana e mentes artificiais

* Nota PFC: No começo eu pensei que isto poderia ser algo fora de contexto aqui. Aqueles de nós que já tiveram uma experiência de elevação da Consciência podem não querer saber disto. Falamos sobre o aumento das frequências e o Despertar da Humanidade para a Consciência superior em massa neste site. Neste artigo percebemos que os académicos não conseguem definir a Consciência, nem aceitar que têm uma alma imortal. Este artigo recordou-me porque é que eu deixei a faculdade depois da minha própria experiência de elevação da Consciência. Uma verdade sobre a Consciência que inibe os académicos é que eles não podem acreditar sem provas, e porque eles se recusam a acreditar que são as suas próprias mentes que os impedem de encontrar as provas. Mas para poderem conhecer, primeiro têm de acreditar que é possível.

Filósofos e cientistas guerreiam há décadas sobre a questão do que torna os seres Humanos em mais do que apenas robôs complexos.

Numa manhã de primavera em Tucson, Arizona, em 1994, um filósofo desconhecido chamado David Chalmers ousou dar uma palestra sobre a Consciência, à qual se referiu sobre a sensação de estar dentro da sua cabeça, olhando para fora – ou, usando linguagem que pode dar a um neurocientista um aneurisma, de ter uma alma. Embora ele não soubesse, naquele momento, o o jovem académico australiano estava prestes a acender o rastilho de uma guerra entre filósofos e cientistas, chamando a atenção para um mistério central na vida humana – talvez O mistério central da vida humana – e revelando como embaraçosamente distantes eles estavam de o resolver.

Os estudiosos reunidos na Universidade do Arizona – naquilo que viria a ser reconhecido como uma conferência de referência sobre o tema – sabiam que eles estavam a fazer algo disruptivo: em muitos lugares, a Consciência ainda era tabu, muito estranha e demasiado “Nova Era” para levar a sério, e alguns dos cientistas na plateia estavam a arriscar as suas reputações somente por assistir. No entanto, as duas primeiras conversas daquele dia, antes de Chalmers, foram enfadonhas.

“Sinceramente, eles eram completamente ininteligíveis e entediantes – Eu não tinha a menor ideia do que ninguém estavam a falar”, lembrou Stuart Hameroff, o professor do Arizona responsável pelo evento. “Como organizador eu olhava em redor, e as pessoas estavam quase a dormir, ou a ficar inquietas.” Ele começava a ficar preocupado. “Mas então à terceira palestra, antes da pausa para o café. – apareceu Dave com seu cabelo longo desgrenhado, sendo que Chalmers, de 27 anos, parecia que se tinha perdido a caminho de um concerto dos Metallica. “Ele vai ao palco, com cabelo até às pernas, e a gingar como se fosse o Mick Jagger”, disse Hameroff. “Mas então ele começa a falar. E é aí que todos acordam”.

O cérebro, Chalmers começou por salientar, coloca todo o tipo de problemas para manter os cientistas ocupados. Como aprendemos, armazenamos memórias ou percepcionamos as coisas? Como afastamos subitamente a mão da água que ferve, ou ouvimos o nosso nome quando alguém o diz no meio de uma festa barulhenta? Mas estes eram todos os “problemas fáceis”, no esquema geral das coisas: com tempo e dinheiro suficientes, os especialistas iria entendê-los. Havia apenas um problema verdadeiramente difícil de consciência, disse Chalmers. Foi um quebra-cabeça tão desconcertante que, nos meses após o seu discurso, as pessoas começaram dignifica-lo com letras maiúsculas – o Problema Difícil da Consciência – e é este: por que razão devem, todos esses processos cerebrais complicados, levar-nos sentir qualquer coisa por dentro? Por que não somos apenas robôs brilhantes, capazes de reter informações, de responder a ruídos e cheiros e reagir a panelas quentes, mas vazios por dentro, sem vida interior? E como é que o cérebro gere isto? Como poderia uma massa 1,4 kg de tecido húmido, rosa-bege dentro do seu crânio dar origem a algo tão misterioso como a experiência de ser aquele tecido rosa-bege, e o corpo ao qual ele está ligado?

O que sacudiu a audiência de Chalmers do seu entorpecimento foi a forma como ele enquadrou a questão. “Na pausa para o café, eu fui solicitado como um dramaturgo na noite de estreia”, disse Hameroff. “E todos diziam: ‘Oh! O problema difícil! O problema difícil! É por isso que estamos aqui!” Os filósofos tinham ponderado o chamado “problema da mente-corpo durante séculos”. Mas a forma particular de Chalmers reavivar isso extrapolou a filosofia e galvanizou todos. Definiu o campo de jogo. Fez-nos questionar: o que raio é isto com que estamos a lidar aqui”.

Duas décadas mais tarde, sabemos que uma quantidade de coisas surpreendentes sobre o cérebro: você não pode seguir as notícias durante uma semana sem encontrar pelo menos mais uma notícia sobre os cientistas que descobrem região do cérebro associada aos jogos de azar, à preguiça, ao amor à primeira vista, ou arrependimento – e isso é apenas a investigação que faz as manchetes. Enquanto isso, no campo da inteligência artificial – que incide sobre o recriar das capacidades do cérebro humano, e não naquilo que é a sensação de ser um – tem avançado formidavelmente. Mas, como um parente desagradável que se convida para ficar por uma semana e, de seguida, não se quer ir embora, o problema difícil permanece. Quando eu bati com o meu dedo do pé na perna da mesa de jantar, esta manhã, como qualquer estudante do cérebro poderia dizer-lhe “as fibras nervosas chamadas fibras C enviam uma mensagem para a minha medula espinhal, enviam neurotransmissores para a parte do meu cérebro chamada de tálamo, o qual activa (entre outras coisas) o meu sistema límbico. Óptimo. Mas como é que tudo isto foi acompanhado por um flash agonizante de dor? E o que é a dor em todo o caso?

Perguntas como estas, que se situam na fronteira entre a ciência e filosofia, põem alguns especialistas visivelmente zangados. Eles fazem com que outros, ao argumentarem sobre as sensações conscientes, tais como a dor, afirmem que não existem realmente, independentemente do que eu senti quando entrei em angústia à volta da cozinha. Em alternativa, que as plantas e árvores deve também devem ser conscientes. O Problema Difícil despoletou debates em revistas sérias sobre o que está acontecer na mente de um zombie ou – para citar o título de um artigo científico de 1974 pelo famoso filósofo Thomas Nagel – a pergunta “O que é que gosta de ser um morcego?” Alguns argumentam que o problema marca a fronteira não apenas do que sabemos actualmente, mas do que a ciência pode explicar. Por outro lado, nos últimos anos, um punhado de neurocientistas passaram a acreditar que ele pode finalmente estar prestes a ser resolvido – mas somente se estivermos dispostos a aceitar a conclusão profundamente inquietante de que os computadores ou a internet podem em breve tornar-se conscientes, também.

Na próxima semana, o enigma ascender mais ainda para o debate público com a estreia da nova peça de teatro de Tom Stoppard, O Problema Difícil, – a primeira peça que Stoppard escreveu para este palco desde 2006, e o último que director desse mesmo teatro, Nicholas Hytner, vai encenar antes de deixar o cargo em Março. O dramaturgo de 77 anos revelou pouco sobre o conteúdo da peça, excepto que diz respeito à questão “o que é a Consciência e porque é que ela existe”, considerada a partir da perspectiva de uma jovem pesquisadora interpretada por Olivia Vinall. Falando ao Daily Mail, Stoppard também esclareceu uma potencial má interpretação do título. “Não é sobre a disfunção eréctil”, disse ele.

A obra de Stoppard, há muito focada em temas grandiosos, existenciais, e portanto o tema é apropriado: quando a conversa se volta para o Problema Difícil, até mesmo os racionalistas mais teimosos capitulam rapidamente em reflexões sobre o significado da vida. Christof Koch, o director científico do Instituto Allen para a Ciência Cerebral, e um jogador-chave na iniciativa de biliões de dólares do governo de Obama para mapear o cérebro humano, é tão credível como um neurocientista pode ser. Mas, ele disse-me em Dezembro: “Eu acho que o meu mais antigo desejo, e que me levou a estudar a Consciência era que eu queria, secretamente, provar para mim mesmo que não pode ser explicado cientificamente. Fui criado como católico romano, e eu queria encontrar uma forma de poder dizer: “OK aqui Deus interveio. Deus criou almas, e colocou-as nas pessoas”. Koch garantiu-me que tinha há já muito tempo abandonado tais noções improváveis. Então, não muito depois, e com toda a seriedade, ele disse-me que, com base na sua recente pesquisa, ele achava que não era impossível que o seu iPhone pudesse ter sentimentos.

Até o momento em que Chalmers fez seu discurso em Tucson, a ciência tinha tentado vigorosamente ignorar o problema da consciência por um muito tempo. A fonte da animosidade remonta a 1600 D.C., quando René Descartes identificou o dilema que iria amarrar os estudiosos nos anos seguintes. Por um lado Descartes percebeu que nada é mais evidente e inegável que o facto de que você está consciente. Na teoria, tudo o que você pensa que sabe sobre o mundo poderia ser uma ilusão elaboradamente cozinhada para enganá-lo – e neste ponto, os escritores actuais invariavelmente invocam o filme The Matrix – mas a sua consciência, por si mesma, não pode ser ilusória. Por outro lado, este certo e familiar fenómeno não obedece a nenhuma das regras habituais da ciência. Ela não parece ser física. Não pode ser observada, excepto a partir de dentro, pela pessoa consciente. Ela não pode sequer ser realmente descrito. A mente, Descartes concluiu, deve ser feita de algo especial e imaterial que não cumpre as leis da natureza; que nos foi legado por Deus.

Esta posição religiosa e bastante ambígua, conhecida como dualismo cartesiano, manteve-se a crença dominante no século 18, e nos primeiros dias da modernidade no que diz respeito ao estudo do cérebro. Mas estava destinado a tornar-se inaceitável para o status quo científico, cada vez mais secular, que levou o fisicalismo – a posição de que existem apenas coisas físicas – como o seu princípio mais básico. E, no entanto, assim como a neurociência acelerou no século 20, nenhuma explicação alternativa convincente sobressaiu. Assim, pouco a pouco, o tema tornou-se um tabu. Poucas pessoas duvidavam que o cérebro e a mente estavam intimamente ligados: se você questionar isso, tente esfaquear o seu cérebro várias vezes com uma faca de cozinha, e ver o que acontece com a sua Consciência. Mas a forma como eles estavam ligados – ou se de alguma forma são sequer exactamente a mesma coisa – parecia um mistério que seria melhor deixar para os filósofos nas suas poltronas. Tão tarde quanto 1989, escrevendo no Dicionário Internacional de Psicologia, o psicólogo britânico Stuart Sutherland poderia irascivelmente declarar sobre a Consciência que “é impossível especificar o que é, o que faz, ou por que evoluiu. Nada que valha a pena ler foi escrito sobre ela”.

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Foi apenas em 1990 que Francis Crick, co-descobridor da dupla hélice do DNA, usou da sua posição proeminente para romper fileiras. A neurociência foi longe o suficiente até agora, declarou ele num artigo ligeiramente comedido, escrito conjuntamente com Christof Koch, em que afirmou que a Consciência não podia mais ser ignorada. “É notável”, eles começaram por dizer, “que a maioria do trabalho na ciência cognitiva e neurociências não faz qualquer referência à consciência” – e em parte, eles suspeitaram – “porque a maioria dos trabalhadores nestas áreas não conseguem ver nenhuma forma útil de abordar o problema“. Eles apresentaram os seus próprios “esboços de uma teoria”, argumentando que certos neurónios, disparados em determinadas frequências, podem de alguma forma ser a causa da nossa consciência interior – embora não fosse claro como.

“As pessoas achavam que eu era louco em envolver-me”, lembrou Koch. “Um colega mais experiente levou-me a almoçar e disse-me sim, que ele tinha o maior respeito por Francis, mas Francis era um laureado com um Nobel e uma semi-divindade e que ele podia fazer o que quisesse, enquanto que eu não tinha o estaturo ainda, e por isso devia ser extremamente cuidadoso. Manter-me na linha da ciência convencional! Essas coisas periféricas – por que não deixá-las para depois da reforma, quando estiver perto da morte, quando me preocupar com a alma e coisas do género?”

Foi nessa época que David Chalmers começou a falar sobre zombies.

Em criança, Chalmers era míope em um olho, e ele recorda vividamente o dia em que pôs pela primeira vez os óculos para corrigir o problema. “De repente, tive a visão binocular adequada”, disse ele. “E o mundo apenas surgiu. Foi tridimensional para mim de uma forma que não tinha sido até então”. Ele pensou sobre esse momento com frequência à medida que envelhecia. Claro, você poderia contar uma história mecânica e simples sobre o que estava a acontecer nas lente dos óculos, no seu globo ocular, na sua retina, e no seu cérebro. “Mas como é que explicam a forma como o mundo simplesmente surge, assim?” Para um fisicalista, a história ocular da retina é a única história. Mas, para um pensador da persuasão de Chalmers, ficou claro que não era o suficiente: ele disse o que a maquinaria do olho estava a fazer, mas não explica a súbita experiência, de tirar o fôlego de tanta profundidade e clareza. A experiência mental “Zombie” de Chalmers é a sua tentativa de mostrar por que a história mecânica não é suficiente – por que o mistério da Consciência é mais profundo do que uma ciência puramente material pode explicar.

"I am not a zombie"
“Eu não sou um zombie”

“Olha, eu não sou um zombie, e rezo para que você não seja um” disse Chalmers, num Domingo antes do Natal, mas o ponto aqui é que a evolução poderia ter produzido zombies em vez de criaturas Conscientes – mas não foi isso que aconteceu”. Estávamos a beber cafés no seu apartamento da faculdade Universidade de Nova Iorque onde recentemente assumiu um cargo a tempo inteiro para o que é amplamente considerado o departamento líder em filosofia no mundo anglófono! As caixas dos seus pertences, enviados desde a Austrália, estavam descompactadas e espalhadas na sua sala de estar. Chalmers, agora com 48 anos, recentemente cortou o cabelo numa concessão à respeitabilidade académica, e usa menos after-shave, mas as suas ideias permanecem tão heavy-metal como sempre. O cenário zombie é a seguinte: imagine que você tem duplo. Esta pessoa parece fisicamente iguala-lo em todos os aspectos, se comporta-se de forma idêntica a si; ele ou ela mantêm conversas, comem e dormem, parecem felizes ou ansiosos precisamente como você. A única diferença é que o seu duplo não tem Consciência, ao contrário dos zombies meio cadáveres que gemem e cheios de sangue dos filmes – é o que para os filósofos significa “zombie”.

Esses humanóides não-conscientes não existem, é claro (Ou talvez seria melhor dizer que eu sei que eu não sou um mas, de qualquer forma, eu nunca poderia ter a certeza se você é ou não). Mas o ponto a reter aqui é que, em princípio, é como se pudessem existir. A Evolução pode ter produzido criaturas que eram, átomo a átomo, iguais aos seres humanos, capazes de tudo o que os seres humanos podem fazer, excepto na ausência da centelha da Consciência.

Como explicou Chalmers: “Eu estou a falar consigo agora, e eu posso ver como você se comporta; Eu poderia fazer uma análise ao cérebro, e descobrir exactamente o que está a acontecer nele. E parece que poderia ser consistente com todas as provas afirmar que você não tem consciência de todo. Se você for abordado por mim e pelo meu duplo sem saber qual é qual, nem mesmo o scanner cerebral mais poderoso que exista poderia diferenciar-nos. E o facto de que se pode imaginar este cenário é suficiente para mostrar que a Consciência não pode apenas ser feita de átomos físicos comuns. Assim, a Consciência deve, de alguma forma, ser algo extra – um ingrediente adicional na natureza.”

Seria subestimar um pouco as coisas dizer que este argumento não foi universalmente bem-recebido quando Chalmers começou a divulga-lo, de forma mais evidente, no seu livro de 1996 A Mente Consciente. O tom fulminante do filósofo Massimo Pigliucci resume as milhares de palavras que foram escritas para atacar a noção de zombie: “Vamos relegar os zombies para os filmes de categoria B e tentar ser um pouco mais sérios sobre a nossa filosofia, pode ser?” Sim, pode ser verdade que a maioria de nós, nas nossas vidas diárias, pense na Consciência como algo para além do nosso ser físico – como se a sua mente fosse “um motorista dentro do seu próprio corpo”, para citar o autor espiritual Alan Watts. Mas aceitar isso como um princípio científico significaria reescrever as leis da física. Tudo o que sabemos sobre o Universo diz-nos que a realidade consiste apenas des coisas físicas: átomos e as suas partículas componentes, ocupadas colidindo e combinando-se. Acima de tudo, os críticos apontam, se existia essa coisa mental, não físico, como poderia causar coisas físicas? – como por exemplo quando o sentimento de dor me faz sacudir os meus dedos para mais longe da borda da panela?

No entanto apenas ocasionalmente, a ciência deixou escapar alguns indícios que sugerem que esse ingrediente extra e assustador pode ser real. Na década de 1970, no que era então o Hospital Nacional de Doenças Nervosas de Londres, o neurologista Lawrence Weiskrantz encontrou um paciente, conhecido como “DB”, com um ponto cego no seu campo visual esquerdo, causada por uma lesão cerebral. Weiskrantz mostrou-lhe padrões de linhas listradas, posicionados de modo a que caissem sobre sua zona cega e, de seguida, pediu-lhe para dizer se as listras eram na vertical ou horizontal. Naturalmente, DB protestou porque ele não conseguia ver nenhuma listra, de todo. Mas Weiskrantz insistiu que ele adivinhasse as respostas de qualquer forma – e DB acertou quase 90% da das vezes. Aparentemente, o seu cérebro estava a detectar as listras sem que a sua mente estivesse consciente delas. Uma interpretação possível é que DB era um semi-zombie, com um cérebro como qualquer outro cérebro, mas parcialmente sem a componente mágica da consciência.

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Chalmers sabe como tremendamente improvável suas idéias podem parecer, e tem isso em consideração: em conferências de filosofia, ele gosta de subir ao palco para cantar os Zombie Blues, um lamento sobre as misérias de não ter Consciência (“Eu ajo como você age / Eu faço o que você faz / Mas eu não sei / O que é ser como você”). “O conceito é: não seria um empecilho ser um zombie? A consciência é o que torna a vida digna de ser vivida, e eu nem sequer tenho isso: Eu tenho o Zombie Blues”. A música tem melhorado muito desde a sua estreia à mais de uma década atrás, quando ele a usava apenas para cantarolar: “Agora eu percebi que soa melhor se apenas gritar”, disse ele.

Os debates sobre a Consciência provocaram mais derrocadas e fúria do que a maioria dos restantes na filosofia moderna, talvez por causa do quão desconcertante é o problema: as facções opostas tendem não apenas a discordar, mas a classificar as posições opostas como manifestamente absurdas. Um exemplo reconhecidamente extremo diz respeiro ao filósofo canadiano Ted Honderich, cujo livro sobre a Consciência foi descrito, num artigo do seu companheiro filósofo Colin McGinn, em 2007, como “banal e sem sentido”, “insuportável”, “absurdo”, e contendo uma “completa gama desde o medíocre ao lúdico passando pelo meramente mau”. McGinn acrescentou numa nota de rodapé: “A revisão que aparece aqui não é aquela que eu escrevi originalmente. Os editores pediram-me para suavizar o tom do original [e] eu assim fiz” (O ataque pode ter sido, em parte, motivado por uma passagem na autobiografia de Honderich, em que ele menciona “o meu pequeno colega Colin McGinn.”; Nessa altura Honderich disse a este jornal que ele tinha enfurecido McGinn, referindo-se a uma namorada dele como “não tão boa como a anterior”.)

McGinn, para ser justo, fez carreira empregando esses métodos. Mas os sentimentos fortes, apenas um pouco mais educadamente expressos, são comuns. Nem todos concordam que há um problema difícil para começar – fazendo com que todo o debate lançado por Chalmers se torne num exercício de inutilidade. Daniel Dennett, o ateu de alto perfil e professor da Universidade Tufts nos arredores de Boston, argumenta que a Consciência, da forma que nós pensamos sobre ela, é uma ilusão: simplesmente não há nada além do material esponjoso do cérebro, e esse material esponjoso na verdade não dà origem a algo chamado de Consciência. O senso comum pode dizer-nos que há um mundo subjetivo da experiência interior – mas então o senso comum também nos dizia que o Sol gira em torno da Terra, e que o mundo era plano. A Consciência, segundo a teoria de Dennett, é como um truque de magia: o funcionamento normal do cérebro só faz parecer que há algo não-físico a acontecer. Procurar uma coisa real e substantiva chamada de Consciência, Dennett argumenta, é tão tolo quanto insistir que personagens de romances, como Sherlock Holmes ou Harry Potter, devem ser feitos a partir de uma substância peculiar chamado “fictoplasma”; a ideia é absurda e desnecessária, uma vez que os personagens não existem, para começar. Este é o ponto em que o debate ainda tende a entrar em colapso, risos incrédulos e abanar de cabeças: nenhuma das facções consegue acreditar no que a outra diz.

Para os adversários de Dennett, ele está simplesmente negar a existência de algo que todos sabem ao certo: a sua experiência interior de paisagens, cheiros, emoções e o tudo o resto. (Chalmers especulou, em grande parte, em tom de brincadeira, que o próprio Dennett pode ser um zombie). É como afirmar que o cancro não existe, e de seguida, alegar que curou o cancro. Mais do que um crítico do mais famoso livro de Dennett, A Consciência Explicada, brincou que seu título deveria ser A Consciência Afastada. A resposta de Dennett é caracteristicamente arejada: explicar as coisas à distância, ele insiste, é exactamente o que os cientistas fazem. Quando os físicos concluiram pela primeira vez que a única diferença entre o ouro e a prata era o número de partículas subatómicas nos seus átomos, ele escreve, as pessoas poderiam ter-se sentido enganadas, queixando-se de que os seus “dourados” e “prateados” tinham sido explicados. Mas todos agora aceitam que o dourado e o prateado é realmente apenas uma diferença de átomos. Por mais difícil que pareça a aceitar, devemos reconhecer que a Consciência é apenas o cérebro físico, fazendo o que o cérebro faz.

“A história da ciência está repleta de casos em que as pessoas pensavam que um fenómeno era especial e único, que não poderia haver qualquer mecanismo possível para ele, que nunca poderia resolvê-lo, que não havia nada no Universo como ele”, disse Patricia Churchland da Universidade da Califórnia, que se descreve como “neurofilósofa” e é uma das críticas mais contundentes da Chalmers. Na opinião de Churchland o Problema Difícil, que ela expressa no tom vocal e cáustico, é que ele é um absurdo, mantido vivo por filósofos, que temem que a ciência possa estar prestes a eliminar um dos quebra-cabeças que os manteve em actividade assalariada durante anos. Olhe para os precedentes: no século 17, os estudiosos estavam convencidos de que a Luz não poderia ser física – que ela tinha ser algo oculto, para além das leis usuais da natureza. Ou a própria vida: primeiros os cientistas estavam convencidos de que tinha de haver algum espírito mágico – o élan vital – que distinguia os seres vivos distintos de meras máquinas. Mas não havia é claro. A Luz é a radiação eletromagnética; a vida é apenas o rótulo que damos a certos tipos de objetos que podem crescer e se reproduzir. Eventualmente, a neurociência vai mostrar que a consciência são apenas estados cerebrais. Churchland disse: “A história da ciência realmente dá-lhe uma perspectiva sobre o quanto é fácil deixarmo-nos ir por tipo de pensamento – que, se o meu grande e maravilhoso cérebro não pode prever a solução, então deve ser um problema realmente muito, muito difícil!”

As soluções têm sido regularmente abordadas: a literatura está repleta de referências à “teoria do espaço de trabalho global”, “túneis do ego”, “microtúbulos”, e as especulações de que a teoria quântica pode fornecer um caminho a seguir. Mas a intratabilidade dos argumentos tem feito alguns pensadores, como Colin McGinn, pôr a intrigante possibilidade e, em última instância, derrotista: E se nós somos apenas constitucionalmente incapazes de resolver o Problema Difícil? Afinal, os nossos cérebros evoluíram para nos ajudar a resolver problemas mundanos de sobrevivência e reprodução; não há nenhuma razão especial para supor que eles devem ser capazes de resolver todos os quebra-cabeça filosóficos que lhes colocamos. Esta postura tornou-se conhecido como “misterianismo” – a partir do nome da banda de rock’n’roll da década de 1960, de Michigan, os Mysterians, que ela própria aproveitou a partir de uma obra de ficção científica japonesa – mas a essência é que não há realmente nenhum mistério acerca do facto da Consciência não ter sido explicada ainda: os seres humanos é que não estão à altura da tarefa. Se lutamos para compreender o que poderia significar para a mente ser física, talvez seja porque somos, citando o filósofo americano Josh Weisberg, na posição de “esquilos a tentar compreender a mecânica quântica”. Noutras palavras: “Simplesmente não vai acontecer.”

"This is 'panpsychism', the dizzying notion that everything in the universe might be conscious, or at least potentially conscious, or conscious when put into certain configurations. Koch concedes that this sounds ridiculous: when he mentions panpsychism, he has written, “I often encounter blank stares of incomprehension."
É o “panpsiquismo”, a noção vertiginosa de que tudo no Universo pode ser consciente, ou pelo menos potencialmente Consciente, ou Consciente quando colocado em determinadas configurações. Koch admite que isso soa a ridículo: quando ele menciona o panpsiquismo, escreve, “muitas vezes eu encontro olhares vazios de incompreensão”

Ou talvez vá acontecer: nos últimos anos vários cientistas e filósofos, Chalmers e Koch entre eles, começaram a olhar a sério novamente de um ponto de vista tão bizarro que tem sido negligenciado desde à mais de um século, excepto entre os seguidores das tradições espirituais orientais, ou nos redutos mais vanguardistas da nova era. É o “panpsiquismo”, a noção vertiginosa de que tudo no Universo pode ser consciente, ou pelo menos potencialmente Consciente, ou Consciente quando colocado em determinadas configurações. Koch admite que isso soa a ridículo: quando ele menciona o panpsiquismo, escreve, “muitas vezes eu encontro olhares vazios de incompreensão”. Mas quando se trata de lidar com o Problema Difícil, teorias que soam a insanidade são um risco ocupacional. Além disso, o panpsiquismo pode ajudar a desvendar o enigma associado ao estudo da consciência desde o início: se os seres humanos têm, os macacos têm, os cães e os porcos provavelmente também a têm e talvez os pássaros também – bom, então onde é que pára?

Mas quando se trata de lidar com o Problema Difícil, teorias que soam a insanidade são um risco ocupacional. Além disso, o panpsiquismo pode ajudar a desvendar o enigma associado ao estudo da consciência desde o início: se os seres humanos têm, os macacos têm, os cães e os porcos provavelmente também a têm e talvez os pássaros também – bom, então onde é que pára?

Crescendo como criança numa família de católicos de origem alemã, Koch tinha um cão chamado Purzel. De acordo com a igreja, porque ele era um cão, isso significava que ele não tinha uma alma. Mas ele reclamava quando estava ansioso e gritava quando se magoava – “ele certamente aparentava ter uma rica vida interior”. Nos dias que correm nós não falamos muito de almas, mas é amplamente assumido que muitos cérebros não-humanos são conscientes – que umcão realmente sente dor quando está magoado. O problema é que não parece haver nenhuma razão lógica para colocar o limite nos cães, pardais, ratos ou insectos, ou até árvores ou rochas. Como não sabemos como o cérebro de mamíferos criam a consciência, não temos motivos para crer que é apenas o cérebro dos mamíferos que o faz – ou mesmo que a consciência requer um cérebro sequer. E foi assim que Koch e Chalmers acabaram debatendo, nas páginas do New York Review of Books, que um termostato doméstico comum ou um fotodiodo, do tipo que você pode encontrar no seu detector de fumo, pode, em princípio, ser consciente.

O argumento desenvolve-se da seguinte forma: os físicos não têm nenhum problema em aceitar que certos aspectos fundamentais da realidade – como o espaço, massa ou carga eléctrica – simplesmente não existem. Eles não podem ser explicados como sendo o resultado de qualquer outra coisa. As explicações têm que parar algum dia. O palpite panpsiquista é que a consciência poderia ser assim também – e que se é, não há nenhuma razão em especial para supor que ela só ocorre em determinados tipos de matéria.

A inovação específica de Koch nesta ideia, desenvolvida com o neurocientista e psiquiatra Giulio Tononi, é mais estreita e mais precisa do que panpsiquismo tradicional. É o argumento de que tudo podeser consciente, desde que a informação contida seja suficientemente interligada e organizada. O cérebro humano certamente encaixa-no no projeto, assim como os cérebros de cães e gatos, embora a sua consciência provavelmente não se assemelhe à nossa. Mas, em princípio, o mesmo pode aplicar-se à internet ou a um smartphone, ou a um termostato. (As implicações éticas são inquietantes: devemos por na mesma categoria máquinas conscientes e animais. Koch, por sua vez, tenta evitar pisar insetos quando anda.)

Ao contrário da grande maioria das reflexões sobre o Problema Difícil a “teoria da informação integrada” de Tononi e Koch foi realmente testada. Uma equipe de pesquisadores liderada por Tononi projectou um dispositivo que estimula o cérebro com tensão elétrica, para medir o quão interligados e organizados – o quanto estão “integrados” – os seus circuitos neurais. Com certeza, quando as pessoas caem num sono profundo, ou recebem uma anestesia, à medida que eles deslizam para a inconsciência, o dispositivo demonstra que a sua integração no cérebro diminui também. Entre os pacientes que sofrem de Síndrome do encarceramento – e que são tão conscientes quanto o resto de nós – os níveis de integração do cérebro permanecem elevados; entre os pacientes em coma – que não estão – isso não acontece. Koch argumenta que, em teoria, podemos reunir suficientes evidências deste tipo e, podemos pegar num qualquer dispositivo, medir a complexidade das informações contidas nele e, então, deduzir se é ou não consciente.

Mas se estivermos dispostos a aceitar a alegação desconcertante de que um smartphone poderá ser consciente, poderemos alguma vez saber se é verdade? Certamente só o próprio smartphone poderá saber isso? Koch esquivou-se. “É como os buracos negros”, disse ele. “Eu nunca estive num buraco negro. Pessoalmente, eu não tenho nenhuma experiência de buracos negros. Mas a teoria [que prevê buracos negros] parece sempre ser verdade, por isso tendem a aceitá-la.”

Seria eventualmente satisfatório por várias razões se uma teoria como esta conseguisse, eventualmente, resolver o Problema Difícil. Por um lado, não seria necessária uma crença de que existe uma substância mental assustadora que reside dentro dos cérebros; as leis da física escapariam em grande parte incólumes. Por outro lado, não teríamos a necessidade de aceitar a estranha e sem alma alegação de que a consciência não existe, quando é tão óbvio que existe. Pelo contrário, o pampsiquismo afirma que está por todo o lado. O universo pulsa com ela.

Em Junho passado, vários dos intervenientes mais proeminentes nos debates sobre a consciência – incluindo Chalmers, Churchland e Dennett – embarcaram num iate de mastros altos para uma viagem entre os blocos de gelo na Groenlândia. Esta conferência no mar foi financiada por um empresário da internet russo, Dmitry Volkov, o fundador do Centro de Estudos para a Consciência de Moscovo. Cerca de 30 académicos e estudantes de pós-graduação, além da tripulação, passou uma semana deslizando pelas águas escuras, passando eminentes montanhas e glaciares cobertos de neve, num frio cortante propício ao pensamento focado, dando ao problema da Consciência outra oportunidade. No período da manhã, eles visitaram ilhas para fazer caminhadas, ou examinar as ruínas de cabanas de pedra antigas; na parte da tarde, realizaram as sessões da conferência no barco. Para Chalmers, a definição só acentuou a urgência do mistério: como pode você sentir o vento ártico no seu rosto, captar a sensação visual dos tons de cinza vivos, brancos e verdes, e ainda afirmarem que a experiência consciente era irreal, ou que era simplesmente o resultado de processos físicos comuns, comportando-se normalmente?

A pergunta era retórica. Dennett e Churchland não se converteram; na realidade, Chalmers não está particularmente muito confiante de que surja um consenso neste século. “Talvez ocorram alguns desenvolvimento novos e surpreendentes que nos deixem, por agora, olhando como pré-darwinistas debatendo sobre a biologia”, disse ele. “Mas não me surpreenderia, no mínimo, se em 100 anos a neurociência se tornar incrivelmente sofisticada e conseguirmos ter um mapa completo do cérebro – e ainda assim algumas pessoas irão dizer ‘Sim, mas como tudo isso lhe dá consciência?”, enquanto os outros diriam ‘não, não, não – esse “apenas” é a Consciência'” . A viagem à Gronelândia ficou concluída envolta num espíritos colegial e de incompreensão mútua.

Seria poético – embora profundamente frustrante – provar, em última análise, que a mente humana é incapaz de se compreender a si mesma. Tem de haver uma resposta por aí, em algum lugar. E encontra-la é importante: na verdade, pode argumentar-se que nada mais poderia ser mais importante – já que qualquer coisa que importa, na vida, só é relevante pelas consequências que tem o seu impacto sobre os cérebros conscientes. No entanto, não há nenhuma razão para supor que o nosso cérebro será um suporte adequado para a viagem até essa resposta. Ou nem isso, podíamos até tropeçar na Solução para o Problema Difícil, em alguma terra distante onde a neurociência se cruza com a filosofia, mas poderíamos nem sequer conseguir reconhecer que a tínhamos encontrado.

Fonte: The Guardian. Seguir no Twitter: @gdnlongread

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